Poranne strony: co naprawdę wychodzi z człowieka, kiedy przestaje się kontrolować?

Jest taki moment nad ranem, zanim człowiek zdąży założyć swoją codzienną twarz.

Jeszcze przed:

  • wiadomościami,
  • powiadomieniami,
  • pracą,
  • rolami,
  • produktywnością,
  • światem.

Przez kilka minut umysł jest dziwnie odsłonięty.

Nie do końca logiczny.
Nie do końca uporządkowany.
Bardziej prawdziwy.

I właśnie wtedy Julia Cameron zaproponowała coś niezwykle prostego:

trzy strony pisania dziennie.

Bez poprawiania.
Bez oceniania.
Bez stylu.

Tak powstały słynne:

Morning Pages — poranne strony.

Na pierwszy rzut oka brzmi to banalnie.

Ale tysiące ludzi twierdzi, że ta praktyka zmienia sposób myślenia, pisania, tworzenia i patrzenia na własne życie.

Dlaczego?

Bo bardzo niewiele osób naprawdę słyszy własny wewnętrzny głos.


Czym właściwie są poranne strony?

Klasyczna wersja jest brutalnie prosta:

Codziennie rano:

  • bierzesz kartkę lub notes,
  • piszesz trzy strony,
  • nie zatrzymujesz się,
  • nie poprawiasz,
  • nie analizujesz,
  • nie próbujesz brzmieć inteligentnie.

Masz pisać:

  • chaotycznie,
  • banalnie,
  • dziwnie,
  • nudno,
  • emocjonalnie,
  • szczerze.

To nie ma być literatura.

To ma być:

strumień świadomości.

Julia Cameron opisywała Morning Pages jako:

  • „mentalny prysznic”,
  • oczyszczanie umysłu,
  • sposób na zdjęcie wewnętrznej blokady.

Ale współcześnie coraz więcej ludzi używa porannych stron nie tylko do kreatywności.

Tylko do:

  • autorefleksji,
  • shadow work,
  • regulacji emocji,
  • pracy z podświadomością,
  • odzyskiwania kontaktu ze sobą.

Co dzieje się, kiedy człowiek przestaje się kontrolować?

To właśnie tutaj robi się naprawdę interesująco.

Bo większość dnia człowiek:

  • filtruje,
  • kontroluje,
  • cenzuruje siebie,
  • odgrywa role,
  • tworzy wersję siebie „dla świata”.

Poranne strony omijają część tych mechanizmów.

Kiedy piszesz szybko i bez kontroli, zaczynają pojawiać się:

  • powracające zdania,
  • obsesje,
  • lęki,
  • frustracje,
  • pragnienia,
  • dziwne obrazy,
  • wspomnienia,
  • pojedyncze słowa,
  • emocje, których wcześniej nie zauważałaś.

I często okazuje się, że:

pod powierzchnią codzienności dzieje się znacznie więcej, niż myślałaś.


Intuicyjne pisanie jako współczesny rytuał

To ciekawe, jak bardzo Morning Pages przypominają dawne praktyki:

  • pisma automatycznego,
  • medytacji,
  • journalingu,
  • rytuałów introspekcji.

W wielu tradycjach mistycznych istniało przekonanie, że człowiek może „usłyszeć siebie” dopiero wtedy, kiedy wyciszy kontrolujący umysł.

Dziś psychologia powiedziałaby:

  • zmniejszenie autocenzury,
  • swobodny przepływ skojarzeń,
  • kontakt z nieświadomością,
  • regulacja emocjonalna.

Ale efekt często jest podobny.

Pisanie staje się czymś więcej niż notowaniem myśli.

Staje się:

  • lustrem,
  • rytuałem,
  • spotkaniem ze sobą.

Dlaczego poranne strony wracają właśnie teraz?

Bo współczesny człowiek jest przebodźcowany.

Nieustannie:

  • scrollujemy,
  • konsumujemy informacje,
  • odpowiadamy,
  • reagujemy,
  • jesteśmy „na zewnątrz”.

A poranne strony robią coś odwrotnego:

kierują uwagę do środka.

To dlatego praktyka eksplodowała ponownie w erze:

  • TikToka,
  • journalingu,
  • mindfulness,
  • shadow work,
  • slow living,
  • dark academia.

Ludzie zaczęli tęsknić za:

  • ciszą,
  • introspekcją,
  • prawdziwym kontaktem ze sobą.

Co najczęściej wychodzi na papier?

To może być najbardziej zaskakujące.

Bo bardzo często człowiek odkrywa:

  • jak bardzo jest zmęczony,
  • jak wiele rzeczy wypiera,
  • czego naprawdę pragnie,
  • czego się boi,
  • co ciągle wraca.

Niektóre zdania pojawiają się codziennie.

Jak echo.

I właśnie dlatego warto po każdym pisaniu zadać sobie jedno pytanie:

Jakie zdanie powtarzało się dziś najczęściej?

To pytanie działa niemal jak psychologiczny detektor.

Bo pod powtarzającymi się słowami często ukrywa się:

  • napięcie,
  • potrzeba,
  • niewypowiedziany lęk,
  • albo coś, czego jeszcze nie chcesz zobaczyć.

Poranne strony i cień

Carl Jung pisał, że człowiek nosi w sobie:

cień.

Czyli:

  • wyparte emocje,
  • niewygodne prawdy,
  • tłumione pragnienia,
  • lęki,
  • gniew,
  • smutek,
  • części siebie, których nie chcemy widzieć.

Poranne strony potrafią ten cień odsłonić.

Bardzo subtelnie.

Nie poprzez wielkie objawienia.
Raczej:

  • pojedyncze zdania,
  • dziwne obrazy,
  • obsesyjnie powracające tematy.

I właśnie dlatego intuicyjne pisanie bywa tak mocne.

Bo papier często przyjmie więcej niż człowiek chciałby wiedzieć.


Nie chodzi o „staranne pisanie”

To jedna z najważniejszych rzeczy.

Morning Pages nie mają być:

  • inteligentne,
  • literackie,
  • estetyczne,
  • głębokie.

Wręcz przeciwnie.

Czasem powinny być:

  • chaotyczne,
  • brzydkie,
  • banalne,
  • pełne powtórzeń,
  • nieporadne.

Bo celem nie jest stworzenie tekstu.

Celem jest:

usłyszenie własnego umysłu bez filtrów.


Ćwiczenie na dziś: poranne strony

Jutro rano:

  • nie sięgaj od razu po telefon,
  • zaparz herbatę lub kawę,
  • otwórz notes,
  • ustaw timer na 15–20 minut.

I po prostu pisz.

Bez zatrzymywania.
Bez poprawiania.
Bez oceniania.

Jeśli nie wiesz, co napisać:
napisz:

„Nie wiem, co chcę powiedzieć…”

i pisz dalej.

A na końcu zadaj sobie jedno pytanie:

Jakie zdanie powtarzało się dziś najczęściej?

Możliwe, że właśnie tam ukrywa się coś, czego od dawna próbujesz nie słyszeć.


Poranne strony jako współczesna alchemia

Być może właśnie dlatego ta praktyka wraca dziś z taką siłą.

Bo w świecie:

  • algorytmów,
  • hałasu,
  • produktywności,
  • i ciągłego pośpiechu,

człowiek nadal potrzebuje:

  • ciszy,
  • rytuału,
  • introspekcji,
  • kontaktu ze sobą.

I może właśnie tym są poranne strony.

Nie „techniką kreatywności”.

Ale współczesną formą alchemii:
zamienianiem chaosu myśli w coś, co zaczyna mieć znaczenie.

Bezmyśli

Odgłos samochodu za oknem. 6:28. Umysł nie nadąża za ciałem. Poranek. Gruchająca sierpówka i przelot piszczących jaskółek. Jak to się stało, że akurat w tym roku, pojawiły się na naszym podwórku? Bezmyśli. W głowie pusto. Ego jeszcze nie wstało. Nie zamartwiam się. Oddycham. Jeszcze nie układam dnia, ale jeszcze jeszcze… Zaraz zacznę.

Powietrze pachnie latem. Sąsiadka z trzeciego, bierze prysznic. Oszczędnie, krótko. Woda nie marnuje się. A może marnuje? Woda. Bezmyśli. Nie planuję kolejności wędrówki wyjścia na zewnątrz. Ale zaraz zacznę. Odwlekam. Oddycham. Upajam się bezmyślą. Utrzymuję ją jak najdłużej.

Małe ptaki łączą się w grupy. W odgłosy. W strumienie. W modulacje ćwierków i szczebiotów. Podkręcają jazgot. Podobno, odgłosy ptaków w mieście tworzą wyjątkowy pejzaż dźwiękowy, podpowiada AI. Miejskie ptaki śpiewają głośniej i na wyższych częstotliwościach, niż ich leśni krewni, aby przebić się przez hałas uliczny. Sikorka, wróbel/mazurek, gołąb miejski (Szakal), kawka, sroka: kerrrrr. Koncerty rozpoczynają się o świcie, ponieważ tylko w wilgotnym bezwietrznym powietrzu dźwięk roznosi się znacznie dalej. To również sposób na ogłoszenie sąsiadom „przeżyłem noc i kontroluję ten teren ten rewir”.

Ja również przeżyłam tę noc ale niczego nie kontroluję. Piszę bezmyśli.

26.05. 2026

🌑 Przed pełnią – ćwiczenie na dziś

Ćwiczenie na dziś:
czego już nie chcesz nieść dalej?

Wieczorem:
🕯 zapal świecę
📵 wyłącz telefon
🌙 usiądź w ciszy choćby na kilka minut

A potem napisz:

— dlaczego jesteś zmęczona?
— co ciągle wraca do Twojej głowy?
— co odbiera Ci energię?
— co chcesz symbolicznie zostawić za sobą przed kolejnym etapem?

Nie analizuj.
Nie oceniaj.
Po prostu pozwól temu wypłynąć.

Pełnia od wieków była symbolem:
emocji,
kulminacji,
światła,
ujawnienia tego, co ukryte.

Może właśnie dlatego tak trudno zasnąć w noce, kiedy Księżyc jest pełny.

I może właśnie dlatego ludzie od tysięcy lat tworzyli rytuały przejścia pod nocnym niebem.

🌕

Nie wszystko musi zostać rozwiązane dziś.

Czasem wystarczy przestać to nieść.

Moon rituals – dlaczego rytuały księżycowe przejęły TikToka i Instagrama?

Jeszcze kilka lat temu rytuały księżycowe kojarzyły się głównie z niszową ezoteryką, astrologią albo starymi książkami o magii naturalnej.

Dziś:

  • TikTok,
  • Instagram,
  • Pinterest,
  • YouTube,

są pełne:

  • moon rituals,
  • ceremonii pełni,
  • rytuałów nowiu,
  • journalingu intencji,
  • tarotowych rozkładów,
  • estetyki witchtok,
  • świec, kryształów i księżycowych afirmacji.

Miliony ludzi oglądają filmy o:

  • „manifestowaniu podczas pełni”,
  • oczyszczaniu energii,
  • rytuałach kobiecych,
  • pracy z emocjami według faz Księżyca.

I nawet jeśli część z nich traktuje to z dystansem, jedno jest pewne:

rytuały księżycowe wróciły do kultury masowej.

Ale dlaczego właśnie teraz?

I dlaczego współczesny Internet tak obsesyjnie zakochał się w Księżycu?


Księżyc był z nami od początku

Zanim powstały religie, aplikacje i media społecznościowe, ludzie obserwowali niebo.

Księżyc był jednym z pierwszych naturalnych „zegarów” świata:

  • wyznaczał rytm czasu,
  • przypływy,
  • cykle natury,
  • rytuały rolnicze,
  • święta,
  • kobiece cykle biologiczne.

W niemal każdej kulturze pojawiały się:

  • boginie księżyca,
  • nocne ceremonie,
  • rytuały pełni,
  • wierzenia związane z transformacją i intuicją.

Księżyc symbolizował:

  • zmianę,
  • cykliczność,
  • podświadomość,
  • emocje,
  • tajemnicę,
  • kobiecość,
  • nocną stronę psychiki.

I być może właśnie dlatego nigdy nie przestał fascynować ludzi.


Moon rituals i psychologia rytuału

To, co dziś nazywamy:

  • moon rituals,
  • rytuałami pełni,
  • journalingiem intencji,

można analizować również psychologicznie.

Psychologia rytuału pokazuje, że symboliczne działania:

  • pomagają regulować emocje,
  • redukują lęk,
  • tworzą poczucie kontroli,
  • pomagają zamykać etapy życia,
  • wzmacniają koncentrację i refleksję.

Rytuał pełni działa często jak:

  • emocjonalny reset,
  • moment zatrzymania,
  • świadome spotkanie ze sobą.

Dlatego wiele osób podczas pełni:

  • zapisuje intencje,
  • podsumowuje miesiąc,
  • robi journaling,
  • medytuje,
  • pali kartki z tym, co chce zostawić za sobą,
  • tworzy symboliczne rytuały przejścia.

Czy to magia?

Dla jednych tak.

Dla innych:

  • forma mindfulness,
  • psychologiczny rytuał,
  • narzędzie autorefleksji.

Witchtok – magia w erze algorytmów

Jednym z najbardziej niezwykłych zjawisk ostatnich lat jest:

witchtok.

Czyli ogromna społeczność internetowa skupiona wokół:

  • nowoczesnej magii,
  • rytuałów,
  • astrologii,
  • tarota,
  • pracy z energią,
  • moon rituals.

Filmy oznaczone #witchtok mają miliardy wyświetleń.

Dlaczego?

Bo łączą:

  • estetykę,
  • tajemnicę,
  • duchowość,
  • psychologię,
  • poczucie wspólnoty,
  • oraz coś bardzo ważnego:

rytuał w świecie pozbawionym rytuałów.

Współczesny człowiek żyje w ciągłym pośpiechu:

  • scrollowanie,
  • algorytmy,
  • multitasking,
  • przebodźcowanie.

Moon rituals oferują coś przeciwnego:

  • powolność,
  • skupienie,
  • symboliczny moment,
  • kontakt z emocjami,
  • poczucie znaczenia.

Dlaczego szczególnie kobiety pokochały rytuały księżycowe?

To bardzo ciekawy aspekt.

Moon rituals często są dziś związane z:

  • kobiecą duchowością,
  • intuicją,
  • emocjonalnością,
  • cyklicznością,
  • self-care.

W kulturze produktywności i ciągłego działania rytuały księżycowe proponują coś zupełnie innego:

zwolnienie.

Nie przypadkiem wiele współczesnych rytuałów pełni obejmuje:

  • kąpiel,
  • journaling,
  • medytację,
  • świece,
  • ciszę,
  • pracę z emocjami,
  • kontakt z ciałem.

To bardziej:

  • rytuał psychicznej regeneracji,
    niż „czary” w hollywoodzkim sensie.

Journaling intencji – współczesne zaklęcia?

Jednym z najpopularniejszych elementów moon rituals jest:

journaling.

Ludzie zapisują:

  • intencje,
  • marzenia,
  • emocje,
  • cele,
  • lęki,
  • rzeczy, które chcą „uwolnić”.

Psychologia dobrze zna mechanizm stojący za pisaniem:

  • porządkowanie emocji,
  • organizowanie myśli,
  • redukcja napięcia,
  • wzmacnianie poczucia sprawczości.

Ale rytuał dodaje jeszcze jeden element:

znaczenie symboliczne.

Kiedy człowiek pisze intencję podczas pełni, jego umysł nadaje temu momentowi większą wagę.

I właśnie dlatego rytuały działają psychologicznie tak silnie.


Astrologia, archetypy i potrzeba sensu

Współczesna popularność astrologii i moon rituals nie wynika wyłącznie z „wiary”.

Często wynika z potrzeby:

  • opowieści,
  • symboli,
  • znaczenia,
  • języka emocji.

Astrologia daje współczesnemu człowiekowi coś, czego często brakuje w codziennym życiu:

narrację.

Księżyc staje się:

  • symbolem emocji,
  • zmian,
  • przejść,
  • ukrytych pragnień,
  • cykliczności życia.

I nawet osoby sceptyczne często przyznają:
rytuały pomagają im się zatrzymać.


Moon rituals jako współczesny mindfulness

To jeden z najbardziej fascynujących paradoksów.

Bo wiele moon rituals wygląda dziś jak:

  • medytacja,
  • praca z oddechem,
  • terapia journalingowa,
  • psychologia emocji,
  • rytuały self-care.

Zmienił się język.

Ale struktura pozostała bardzo stara:

  • wyznaczenie świętego momentu,
  • symboliczna czynność,
  • skupienie uwagi,
  • kontakt z emocjami,
  • przejście od chaosu do znaczenia.

W tym sensie moon rituals są czymś pomiędzy:

  • dawną magią,
  • mindfulness,
  • psychologią rytuału,
  • i współczesną potrzebą duchowości bez religii.

Dlaczego Księżyc wraca właśnie teraz?

Bo współczesny świat jest coraz bardziej:

  • szybki,
  • cyfrowy,
  • racjonalny,
  • przebodźcowany.

A człowiek nadal potrzebuje:

  • symboli,
  • rytuałów,
  • ciszy,
  • tajemnicy,
  • kontaktu z naturą,
  • emocjonalnych przejść.

Księżyc daje iluzję — albo doświadczenie — czegoś większego niż codzienny chaos.

I być może właśnie dlatego miliony ludzi patrzą dziś w nocne niebo z dokładnie tym samym uczuciem, co tysiące lat temu:

że istnieje w nim jakaś ukryta opowieść o nas samych.

Druga pełnia maja 2026 nadchodzi. Niebieski Księżyc, magia domykania cykli i noc, która może zostać z tobą na długo

Maj 2026 jest jednym z tych miesięcy, które wyglądają tak, jakby ktoś napisał je specjalnie dla ludzi zapatrzonych w nocne niebo, symbole i rytuały przejścia.

Bo to nie jest zwykły miesiąc księżycowy.

W maju 2026 pojawią się aż dwie pełnie:

  • pierwsza — Kwiatowa Pełnia (Flower Moon) — miała miejsce 1 maja,
  • druga pojawi się 31 maja 2026 i będzie tak zwanym Blue Moon, czyli Niebieskim Księżycem.  

I choć nazwa brzmi niemal baśniowo, „Blue Moon” nie oznacza, że Księżyc stanie się naprawdę niebieski.

To określenie starego zjawiska astronomicznego: drugiej pełni w jednym miesiącu kalendarzowym. Zdarza się rzadko — dlatego wokół takich nocy od wieków narastały legendy, rytuały i opowieści o zmianie.

Dlaczego ludzie od tysięcy lat patrzą na pełnię jak na coś więcej niż astronomię?

Naukowo rzecz ujmując, pełnia to po prostu moment, gdy Ziemia znajduje się między Słońcem a Księżycem, a jego tarcza jest w pełni oświetlona.  

Ale człowiek nigdy nie patrzył na Księżyc wyłącznie naukowo.

Od starożytności:

  • pełnia była związana z rytuałami przejścia,
  • kobiecą symboliką,
  • płodnością,
  • intuicją,
  • śmiercią i odrodzeniem,
  • kończeniem starych cykli.

W tradycjach ludowych uważano, że pełnia wyciąga na powierzchnię to, co ukryte:
emocje, sny, napięcia, tęsknoty.

I niezależnie od tego, czy ktoś wierzy w astrologię, czy nie — trudno nie zauważyć, że pełnia działa na wyobraźnię współczesnego świata niemal tak samo mocno jak dawniej.

Wystarczy spojrzeć na internet:

  • miliony wyświetleń filmów o moon rituals,
  • „moon water” na TikToku,
  • dzienniki księżycowe,
  • rytuały pełni,
  • estetykę srebrnego światła, świec i nocnych spacerów.

To nie jest już nisza.

To część współczesnej potrzeby duchowości bez instytucji.

Blue Moon — pełnia ludzi zmęczonych starym życiem

Druga pełnia maja 2026 ma w sobie coś symbolicznego.

Pierwsza pełnia — Flower Moon — była związana z rozkwitem, emocjami i otwarciem.  

Druga przychodzi jak epilog.

Jak ostatnia scena filmu.

Jak moment, w którym człowiek nagle rozumie, że nie może już dłużej udawać, że wszystko jest w porządku.

W tradycjach magicznych i współczesnych praktykach rozwojowych Blue Moon często łączy się z:

  • domykaniem cykli,
  • uwalnianiem emocji,
  • końcem relacji,
  • zmianą tożsamości,
  • redefinicją własnego życia.

To pełnia ludzi, którzy czują, że stoją pomiędzy:
tym, kim byli,
a tym, kim jeszcze nie odważyli się stać.

Dlaczego pełnia tak silnie działa na psychikę?

To pytanie wraca regularnie również w badaniach naukowych.

Nie ma jednoznacznych dowodów na „magiczną moc” pełni, ale istnieją badania sugerujące, że fazy Księżyca mogą wpływać na:

  • rytm snu,
  • poziom melatoniny,
  • pobudzenie emocjonalne,
  • intensywność snów,
  • poczucie niepokoju u części osób.

Niektóre analizy wskazują, że podczas pełni ludzie śpią krócej i płycej. Inne pokazują wzrost subiektywnego napięcia emocjonalnego.

Ale być może najważniejszy wpływ Księżyca jest kulturowy i psychologiczny.

Pełnia działa jak symboliczny ekran, na który człowiek od tysiącleci projektuje:

  • swoje lęki,
  • nadzieje,
  • pragnienie przemiany,
  • potrzebę sensu.

Rytuał Blue Moon — bez ezoterycznego chaosu

Nie trzeba wierzyć w „manifestowanie milionów”, żeby wykorzystać pełnię jako moment zatrzymania.

Najciekawsze rytuały księżycowe są dziś bardziej psychologiczne niż magiczne.

🌕 1. Lista rzeczy, które chcesz zakończyć

Nie „przyciągać”.
Nie „manifestować”.

Tylko zakończyć.

Napisz:

  • czego już nie chcesz dźwigać,
  • jakie role cię męczą,
  • co od dawna próbujesz przeciągać siłą.

Potem:

  • schowaj kartkę,
  • spal ją symbolicznie,
  • albo wrzuć do wody.

Nie chodzi o magię.
Chodzi o decyzję psychiczną.

🌒 2. Spacer podczas pełni

Bez telefonu.
Bez muzyki.
Bez podcastu.

Po prostu spacer nocą.

Brzmi banalnie, ale współczesny człowiek niemal nigdy nie przebywa już w ciszy i ciemności.

A właśnie tam często wracają myśli, które zagłuszamy przez cały dzień.

🌊 3. „Woda księżycowa”

To jeden z najpopularniejszych współczesnych rytuałów internetowych.

Szklankę lub słoik z wodą zostawia się na noc w świetle pełni.

Czy działa „magicznie”?

Tego nauka nie potwierdza.

Ale rytuały od zawsze działały psychologicznie:
pomagały człowiekowi zatrzymać się, nadać znaczenie chwili i poczuć kontakt z czymś większym niż codzienny pośpiech.

I być może właśnie dlatego wracają dziś z taką siłą.

🌑 4. Najważniejsze pytanie tej pełni

Usiądź wieczorem i zapytaj siebie:

„Co próbuję utrzymać przy życiu, choć dawno się skończyło?”

Relację?
Wizerunek?
Marzenie?
Starą wersję siebie?

Być może właśnie dlatego Blue Moon tak działa na wyobraźnię.

Bo druga pełnia w jednym miesiącu przypomina, że czasem życie daje nam jeszcze jedną noc, żeby coś naprawdę zobaczyć.

Pełnia, która bardziej przypomina lustro niż magię

Współczesny internet często sprzedaje pełnię jako spektakl:

  • rytuały sukcesu,
  • „wysokie wibracje”,
  • estetyczne filmiki ze świecami.

Ale prawdziwa siła takich nocy może tkwić gdzie indziej.

Nie w czarach.

Tylko w chwilowym zatrzymaniu.

W spojrzeniu w nocne niebo.
W poczuciu, że człowiek jest częścią czegoś starszego od internetu, pracy, algorytmów i codziennego hałasu.

I może właśnie dlatego ludzie od tysięcy lat wracają do Księżyca.

Bo przypomina im o czymś, o czym nowoczesny świat bardzo chciałby zapomnieć:

że nie wszystko musi być produktywne,
żeby było ważne.

Cień według Junga — część ciebie, której boisz się najbardziej

Szwajcarski psychiatra i psychoanalityk Carl Gustav Jung uważał, że człowiek nie składa się wyłącznie z tego, co świadome, uporządkowane i społecznie akceptowalne. Pod powierzchnią naszej codziennej osobowości istnieje jeszcze druga warstwa psychiki — dzika, niewygodna, pełna lęków, impulsów, pragnień i emocji, których nie chcemy widzieć.

Nazwą ją cieniem.

I być może właśnie tam — według Junga — ukrywa się najbardziej prawdziwa część nas samych.

Współczesny człowiek żyje dziś w świecie autoprezentacji. Media społecznościowe uczą nas budowania wizerunku, produktywności, atrakcyjności i kontroli emocjonalnej. Ale Jung już sto lat temu pisał, że im bardziej próbujemy być „idealni”, tym silniejszy staje się nasz cień.

Bo cień nie znika.

On tylko schodzi pod powierzchnię.

Czym właściwie jest cień?

W psychologii jungowskiej cień to wszystkie cechy, emocje i potrzeby, które wyparliśmy z własnej świadomości, ponieważ uznaliśmy je za:

  • niebezpieczne,
  • wstydliwe,
  • egoistyczne,
  • „niewłaściwe”,
  • grożące odrzuceniem.

To może być:

  • gniew,
  • zazdrość,
  • potrzeba dominacji,
  • agresja,
  • seksualność,
  • potrzeba uwagi,
  • ambicja,
  • egoizm,
  • ale także… kreatywność, spontaniczność i wolność.

To ostatnie bywa najbardziej zaskakujące.

Bo człowiek nie wypiera wyłącznie „ciemnych” cech. Często wypiera również swoje światło — wszystko to, co mogłoby wyprowadzić go poza znane role społeczne.

Dziewczynka słysząca przez całe dzieciństwo:
„Nie przesadzaj.”
„Bądź cicho.”
„Nie wychylaj się.”

może jako dorosła osoba wyprzeć:

  • własną siłę,
  • odwagę,
  • twórczość,
  • pragnienie życia po swojemu.

I właśnie te cechy mogą później powrócić jako lęk, frustracja albo dziwne poczucie pustki.

Jung uważał, że najbardziej boimy się samych siebie

Jedna z najbardziej niepokojących myśli Junga brzmi:

„Ludzie zrobią wszystko, nawet najbardziej absurdalne rzeczy, aby uniknąć konfrontacji z własną duszą.”

To zdanie dziś brzmi niemal proroczo.

Nieustanne przewijanie telefonu.
Przepracowanie.
Produktywność.
Hałas informacji.
Uzależnienie od opinii innych.
Ciągła potrzeba zajęcia.

Być może część współczesnej kultury jest właśnie gigantycznym mechanizmem ucieczki przed ciszą, w której moglibyśmy usłyszeć siebie naprawdę.

Jung uważał, że człowiek przez większość życia buduje personę — społeczną maskę, dzięki której funkcjonujemy wśród ludzi. Persona pomaga nam przetrwać, ale kiedy zaczynamy utożsamiać się wyłącznie z nią, psychika zaczyna się buntować.

Wtedy pojawia się:

  • chroniczne zmęczenie,
  • poczucie pustki,
  • wypalenie,
  • niepokój,
  • depresja,
  • wrażenie, że „to nie jest moje życie”.

Dlaczego drażnią nas inni ludzie?

Jednym z najważniejszych mechanizmów związanych z cieniem jest projekcja.

Jung uważał, że często najbardziej irytują nas u innych cechy, których nie akceptujemy w sobie.

Człowieka tłumiącego własny gniew mogą drażnić osoby pewne siebie.
Kogoś, kto boi się własnej wolności, mogą irytować ludzie spontaniczni.
Osoba wypierająca własną potrzebę bliskości może uważać emocjonalność innych za „słabość”.

To właśnie dlatego konflikt z drugim człowiekiem bywa czasem spotkaniem z własnym cieniem.

Nie oznacza to oczywiście, że każda krytyka jest projekcją. Jung nie twierdził, że zło nie istnieje. Raczej wskazywał, że psychika często używa innych ludzi jako lustra dla tego, czego sami w sobie nie chcemy zobaczyć.

Cień nie jest „zły”

To bardzo ważne.

W kulturze internetu pojęcie „shadow work” bywa dziś upraszczane do estetycznej zabawy mrokiem, tarotem czy „toksyczną energią”. Tymczasem dla Junga cień nie był demonem.

Był częścią pełni człowieczeństwa.

Nie chodziło o to, by „usunąć” cień.
Nie chodziło też o to, by pozwolić mu przejąć kontrolę.

Chodziło o integrację.

O moment, w którym człowiek przestaje udawać przed sobą, że jest wyłącznie dobry, spokojny, racjonalny i uporządkowany.

Bo człowiek kompletny — według Junga — to nie człowiek idealny.
To człowiek świadomy.

Współczesna psychologia a Jung

Choć wiele teorii Junga pozostaje dziś bardziej filozoficznych niż empirycznych, jego wpływ na współczesną psychologię, kulturę i psychoterapię jest ogromny.

To właśnie od niego pochodzą między innymi:

  • pojęcie introwersji i ekstrawersji,
  • archetypy,
  • idea nieświadomości zbiorowej,
  • analiza snów jako języka psychiki,
  • koncepcja procesu indywiduacji.

Dziś wiele nurtów terapeutycznych — nawet jeśli nie odwołują się bezpośrednio do Junga — korzysta z podobnych założeń:

  • pracy nad wyparciem,
  • integracji emocji,
  • rozpoznawania mechanizmów obronnych,
  • kontaktu z autentycznym „ja”.

Psychologia współczesna coraz częściej mówi też o zjawisku maskowania emocji, przeciążeniu psychicznym czy kryzysie autentyczności w epoce cyfrowej. Jung intuicyjnie przewidział wiele z tych problemów na długo przed erą internetu.

Ćwiczenie Junga: spotkanie z cieniem

Jung proponował proste, ale bardzo trudne pytanie:

„Co najbardziej drażni mnie w innych ludziach?”

A potem:

  • wypisz 3 osoby, które wywołują w tobie silne emocje,
  • zastanów się, jakie cechy ich dotyczą,
  • zapytaj siebie:
    „Czy istnieje choć cień tej cechy również we mnie?”

Nie chodzi o samokrytykę.
Chodzi o uczciwość.

Bo czasem właśnie tam, gdzie czujemy największy opór, znajduje się drzwi do głębszego poznania siebie.

Największe spotkanie życia

W jednej ze swoich najbardziej znanych myśli Jung napisał:

„Dopóki nie uczynisz nieświadomego świadomym, będzie kierowało twoim życiem — a ty nazwiesz to losem.”

Być może właśnie dlatego temat cienia wraca dziś z taką siłą.

W świecie pełnym autopromocji, filtrów i budowania wizerunku coraz więcej ludzi zaczyna przeczuwać, że prawdziwe życie nie zaczyna się wtedy, gdy staniemy się idealni.

Ale wtedy, gdy odważymy się spojrzeć w miejsce, którego najbardziej się baliśmy.

Własny cień.

Sundown — film o człowieku zmęczonym istnieniem

Czy można zniknąć, nie opuszczając świata? „Sundown” i współczesna pustka

Film Sundown to bardzo dziwne, ciche i niepokojące kino o ucieczce od własnego życia. Na pierwszy rzut oka wygląda jak historia bogatej rodziny na luksusowych wakacjach w Acapulco — plaża, drinki, hotel z widokiem na ocean, spokojne zachody słońca. Ale pod tym wszystkim jest coś bardzo mrocznego i pustego.  

Głównymi bohaterami są Neil (Tim Roth) i jego siostra Alice (Charlotte Gainsbourg). Są absurdalnie bogaci — należą do rodziny mającej ogromny biznes mięsny i żyją w całkowitym odklejeniu od zwykłego świata.  

W czasie wakacji dostają telefon: ich matka umiera. Wszyscy mają wracać do Londynu. Na lotnisku Neil mówi jednak, że zapomniał paszportu. Rodzina odlatuje bez niego. I wtedy film zaczyna robić się naprawdę dziwny — bo Neil… nie próbuje wrócić.

Zostaje w Meksyku.

Nie w luksusowym hotelu, tylko w tanim pokoju przy publicznej plaży. Leży godzinami na plastikowym krzesełku, pije piwo, patrzy na morze, wdaje się w relację z lokalną kobietą Berenice. Przestaje odbierać telefony od siostry. Jakby po prostu wyłączył swoje dawne życie.  

I właśnie o tym jest ten film: o człowieku, który psychicznie wysiadł z „pociągu” dużo wcześniej, zanim ktokolwiek to zauważył.

Michel Franco pokazuje bogactwo jako coś martwego emocjonalnie. Ta rodzina jest elegancka, spokojna, dobrze ubrana — ale kompletnie odłączona od siebie. Nie ma tam prawdziwej bliskości. Jest rutyna luksusu, chłód i dziwna pustka. Meksykańska plaża działa tu prawie jak metafora końca świata: piękno, słońce i jednocześnie poczucie rozpadu.  

Najmocniejsze w tym filmie jest to, że on prawie niczego nie tłumaczy wprost. Tim Roth gra człowieka kompletnie wyciszonego, jakby już nie miał energii nawet cierpieć. Nie ma wielkich wybuchów emocji. Jest apatia. Cisza. Odłączenie. I to jest dużo bardziej niepokojące niż klasyczny dramat.  

W tle cały czas obecna jest też przemoc społeczna Meksyku — strzały, wiadomości o zabójstwach, bieda tuż obok luksusowych hoteli. Reżyser celowo kontrastuje świat ultrabogatych turystów z rzeczywistością ludzi mieszkających tam na co dzień.  

To kino bardzo egzystencjalne. Trochę jak Obcy albo filmy Michelangelo Antonioni — o ludziach, którzy już nie czują sensu własnego życia, ale nie potrafią też tego nazwać.

I dlatego wielu ludzi po seansie ma pytanie:
czy Neil jest wolny…
czy kompletnie martwy od środka?

To jeden z tych filmów, które bardziej się odczuwa niż „ogląda”. Nie daje satysfakcji fabularnej. Raczej zostawia człowieka z dziwnym ciężarem i myślą:
„a co jeśli ktoś naprawdę pewnego dnia po prostu przestanie wracać?”

https://youtu.be/HqgSBzQu_PU?is=f_c1rlvZxa4q-dd8

„Najbardziej niebezpieczne pytanie Carla Junga”. Odpowiedz na nie przez 7 dni — a możesz przestać żyć cudzym życiem

Szwajcarski psychiatra i psychoanalityk Carl Gustav Jung uważał, że większość ludzi nigdy tak naprawdę nie poznaje samych siebie. Żyjemy rolami, które dostaliśmy od rodziców, szkoły, partnerów, społeczeństwa. Uczymy się, jak być „dobrym”, „rozsądnym”, „normalnym”, „produktywnym”. Problem zaczyna się wtedy, gdy po latach człowiek nagle odkrywa, że jego życie przypomina bardziej dobrze odegraną rolę niż autentyczne istnienie.

Jung nie wierzył, że człowieka można uleczyć samymi pozytywnymi afirmacjami. Był przekonany, że prawdziwa przemiana zaczyna się dopiero wtedy, gdy człowiek przestaje uciekać przed własnym cieniem — przed lękiem, zazdrością, gniewem, samotnością, pragnieniami, których się wstydzi.

To dlatego stworzył swoją koncepcję indywiduacji — procesu stawania się sobą.

I właśnie z tej filozofii pochodzi jedno z najbardziej niewygodnych pytań, jakie możesz sobie zadać.

„Kim byłabym, gdybym przestała próbować być tym, kogo oczekują ode mnie inni?”

Jung uważał, że człowiek przez większość życia buduje tak zwaną personę — maskę społeczną. To ona pomaga nam funkcjonować. Dzięki niej umiemy rozmawiać z ludźmi, pracować, dopasować się do świata.

Ale problem pojawia się wtedy, gdy zaczynamy wierzyć, że ta maska jest nami.

Wtedy:

  • wiecznie się kontrolujemy,
  • boimy się oceny,
  • tłumimy emocje,
  • rezygnujemy z marzeń,
  • przestajemy słyszeć własną intuicję.

Według Junga wiele stanów lękowych, wypalenia czy poczucia pustki bierze się właśnie z życia niezgodnego z własnym wnętrzem.

Dlatego proponował brutalnie prostą praktykę.

Przez kilka dni zadawaj sobie jedno pytanie:

„Co zrobiłabym, gdybym nie bała się rozczarować innych?”

Nie odpowiadaj szybko. Nie odpowiadaj „rozsądnie”. Nie odpowiadaj tak, jak „powinno się” odpowiadać.

Poczekaj.

Czasem pierwsza prawdziwa odpowiedź przychodzi dopiero po kilku dniach ciszy.

Jung uważał, że lęk często pilnuje wejścia do naszego prawdziwego życia

W psychologii Junga istnieje pojęcie cienia — części psychiki, którą wypieramy, bo uznaliśmy ją za „złą”, „niewłaściwą” albo „niebezpieczną”.

To mogą być:

  • potrzeba wolności,
  • gniew,
  • ambicja,
  • seksualność,
  • potrzeba bliskości,
  • potrzeba bycia zauważonym,
  • kreatywność,
  • pragnienie innego życia.

Im bardziej próbujemy coś ukryć przed sobą, tym silniej to wpływa na nasze decyzje.

Jung pisał:

„Dopóki nie uczynisz nieświadomego świadomym, będzie kierowało twoim życiem — a ty nazwiesz to losem.”

I być może dlatego tak wielu ludzi czuje dziś dziwną pustkę mimo sukcesów, pracy, relacji i ciągłego zajęcia.

Bo współczesny świat uczy nas zarządzania wizerunkiem.
Ale rzadko uczy kontaktu z własną duszą.

Ćwiczenie Junga, które może cię zaskoczyć

Jung bardzo wierzył w obrazy, symbole i spontaniczną twórczość. Uważał, że psychika mówi do nas językiem symboli dużo wcześniej, zanim cokolwiek zrozumiemy logicznie.

Dlatego proponował pozornie dziwne ćwiczenie.

Wieczorem:

  • usiądź w ciszy,
  • wyłącz muzykę,
  • nie analizuj,
  • narysuj pierwszy symbol, krajobraz lub kształt, jaki przyjdzie ci do głowy.

Potem zadaj sobie pytania:

  • Co czuję, patrząc na ten obraz?
  • Co mnie w nim niepokoi?
  • Co mnie przyciąga?
  • Gdzie w moim życiu istnieje podobne napięcie?

To nie jest „magiczna metoda”.
To raczej próba nawiązania kontaktu z częścią siebie, którą zwykle zagłuszamy telefonem, pracą, serialami i ciągłym hałasem świata.

Największa przemiana nie wygląda spektakularnie

Według Junga człowiek nie zmienia się nagle.

Prawdziwa transformacja często zaczyna się bardzo cicho:

  • od momentu szczerości wobec siebie,
  • od przyznania się do zmęczenia,
  • od rezygnacji z udawania,
  • od zauważenia własnego smutku,
  • od zgody na to, że nie musimy być idealni.

Być może właśnie dlatego psychologia Junga wraca dziś z taką siłą — w epoce mediów społecznościowych, produktywności i nieustannego „budowania siebie”.

Bo coraz więcej ludzi zaczyna przeczuwać, że największym luksusem współczesności może być nie sukces.

Tylko autentyczność.

Middle Pillar – rytuał energii, który inspirował współczesny mindfulness?

W świecie zachodniej magii rytualnej istnieją praktyki, które z czasem zaczęły przypominać coś zaskakująco współczesnego.

Nie zaklęcia.
Nie „czary”.

Ale:

  • pracę z oddechem,
  • skupieniem,
  • wizualizacją,
  • świadomością ciała,
  • regulacją układu nerwowego.

Jedną z najbardziej fascynujących takich praktyk jest:

Middle Pillar

czyli:

Rytuał Środkowego Filaru.

Dla jednych:

  • technika energetyczna wywodząca się z kabały hermetycznej.

Dla innych:

  • forma głębokiej medytacji.

A dla współczesnego człowieka może być czymś pomiędzy:

  • mindfulness,
  • pracą z wyobraźnią,
  • ćwiczeniem koncentracji,
  • i rytuałem odzyskiwania kontaktu z własnym ciałem.

Bo im bardziej analizuje się Middle Pillar, tym trudniej nie zauważyć, że wiele współczesnych technik regulacji psychicznej działa dziś bardzo podobnie.


Czym właściwie jest Middle Pillar?

Middle Pillar powstał w środowisku:

Hermetic Order of the Golden Dawn

czyli legendarnego Zakonu Złotego Brzasku, który pod koniec XIX wieku stworzył fundamenty współczesnej magii ceremonialnej.

Rytuał został później rozwinięty i spopularyzowany przez:

  • Israela Regardiego,
  • a następnie Donalda Michaela Kraiga w Modern Magick.

Middle Pillar opiera się na:

  • oddechu,
  • koncentracji,
  • wizualizacji światła,
  • pracy z ciałem,
  • symbolice Drzewa Życia.

W praktyce osoba wykonująca rytuał wyobraża sobie świetliste centra energii rozmieszczone wzdłuż ciała — od głowy aż po stopy — tworzące symboliczną „oś świadomości”.

Brzmi mistycznie.

Ale jednocześnie zaskakująco przypomina:

  • techniki mindfulness,
  • medytację somatyczną,
  • ćwiczenia oddechowe,
  • współczesną pracę z układem nerwowym.

Drzewo Życia jako mapa psychiki

Middle Pillar wyrasta z:

kabały hermetycznej.

Centralnym symbolem jest:

Drzewo Życia.

Dla dawnych mistyków było ono:

  • mapą kosmosu,
  • strukturą świadomości,
  • symboliczną drogą rozwoju człowieka.

Współcześnie można spojrzeć na nie również psychologicznie:

  • jako mapę stanów psychicznych,
  • archetypów,
  • emocji,
  • poziomów świadomości.

To dlatego tak wielu współczesnych badaczy kultury zauważa podobieństwa między:

  • mistyką,
  • psychologią głębi,
  • neuronauką świadomości,
  • i praktykami medytacyjnymi.

Middle Pillar i współczesny mindfulness

To jeden z najbardziej fascynujących wątków.

Bo choć mindfulness wywodzi się głównie z tradycji buddyjskich, wiele jego mechanizmów przypomina dawne praktyki hermetyczne.

Middle Pillar angażuje:

  • świadomy oddech,
  • wyobraźnię,
  • ciało,
  • uwagę,
  • rytm,
  • koncentrację,
  • wizualizację światła,
  • świadome rozluźnianie napięcia.

A właśnie te elementy współczesna psychologia uznaje dziś za kluczowe w:

  • regulacji stresu,
  • redukcji napięcia,
  • pracy z układem nerwowym,
  • zwiększaniu świadomości ciała.

Różnica polega głównie na języku.

Dawniej mówiono:

energia, światło, centra duchowe.

Dziś częściej mówi się:

regulacja autonomicznego układu nerwowego, koncentracja uwagi, praca somatyczna.


Rytuał energii czy medytacja?

To zależy od perspektywy.

Dla części praktyków Middle Pillar pozostaje:

  • rytuałem magicznym,
  • praktyką duchową,
  • formą pracy energetycznej.

Ale nawet osoby sceptyczne wobec ezoteryki zauważają, że rytuał:

  • uspokaja,
  • porządkuje uwagę,
  • pomaga wejść w stan skupienia,
  • reguluje oddech,
  • wzmacnia poczucie obecności w ciele.

Psychologia dobrze zna ten mechanizm.

Powtarzalne rytuały:

  • zmniejszają chaos poznawczy,
  • tworzą poczucie bezpieczeństwa,
  • pomagają odzyskać poczucie kontroli,
  • regulują emocje.

A mózg bardzo silnie reaguje na:

  • rytm,
  • symbole,
  • oddech,
  • wyobrażenia światła,
  • i skupienie uwagi.

Dlaczego współczesny Internet pokochał „pracę z energią”?

Jeszcze kilka lat temu takie tematy były niszowe.

Dziś:

  • TikTok,
  • Instagram,
  • Reddit,
  • YouTube,

pełne są treści o:

  • energy work,
  • nervous system regulation,
  • embodiment,
  • somatic healing,
  • breathwork,
  • shadow work,
  • mindfulness,
  • moon rituals.

Co ciekawe:
część tych praktyk ma strukturę niemal identyczną jak dawne rytuały hermetyczne.

Zmienił się jedynie język.

Współczesny człowiek często nie chce już:

  • religii,
  • dogmatów,
  • instytucji.

Ale nadal szuka:

  • rytuału,
  • skupienia,
  • transformacji,
  • poczucia głębi,
  • kontaktu z własnym wnętrzem.

Middle Pillar jako „technologia świadomości”

To określenie pojawia się dziś coraz częściej.

Bo rytuały takie jak Middle Pillar można rozumieć jako:

  • systemy pracy z uwagą,
  • świadome zmienianie stanu psychicznego,
  • praktyki koncentracji,
  • mapy introspekcji.

W tym sensie rytuał przypomina:

  • medytację,
  • psychologię głębi,
  • świadomą wizualizację,
  • a nawet nowoczesne techniki terapeutyczne.

I właśnie dlatego Middle Pillar fascynuje współczesnych ludzi bardziej niż wiele „tradycyjnych” praktyk duchowych.

Nie wymaga ślepej wiary.

Raczej:

  • doświadczenia,
  • skupienia,
  • obserwacji własnego umysłu.

Czy magia rytualna i psychologia zaczynają mówić tym samym językiem?

To pytanie wraca dziś coraz częściej.

Bo:

  • mindfulness przypomina dawne medytacje rytualne,
  • shadow work przypomina jungowską pracę z cieniem,
  • ceremonie intencji przypominają magiczne rytuały przejścia,
  • praca z energią coraz częściej bywa tłumaczona językiem somatyki i regulacji układu nerwowego.

Być może współczesna kultura nie wraca dosłownie do magii.

Ale wraca do czegoś znacznie starszego:
do potrzeby rytuału, symbolu i świadomego kontaktu z własną psychiką.

I być może właśnie dlatego Middle Pillar przeżywa dziś swój renesans.

Bo w świecie pełnym chaosu człowiek nadal potrzebuje:

  • osi,
  • centrum,
  • oddechu,
  • światła,
  • i chwili ciszy.

🔗 Powiązane artykuły na Kingfisher.page

Jeśli interesuje Cię magia rytualna, psychologia symboli, ceremonie ochronne i współczesna duchowość, koniecznie przeczytaj również:

🕯 Tag: rytuały — największa baza tekstów Kingfisher.page poświęcona rytuałom, magii księżycowej, ochronie i pracy z psychiką. (Kingfisher.page)

🌙 Dlaczego ludzie wracają do rytuałów? Psychologia magii rytualnej w XXI wieku — o tym, dlaczego współczesny człowiek wraca do rytuałów, moon rituals, shadow work i symbolicznej pracy z psychiką. (Kingfisher.page)

🜂 Lesser Banishing Ritual of the Pentagram – najbardziej znany rytuał ochronny świata okultyzmu — historia LBRP, symbolika pentagramu, Golden Dawn i psychologia rytuałów ochronnych. (Kingfisher.page)

Jak działają zaklęcia i rytuały? Analiza krok po kroku — fascynujący rozbiór rytuału jako technologii uwagi, emocji i znaczenia. (Kingfisher.page)

🌕 Zioła pełni Księżyca: mały zielnik magiczny + rytuały na Kwiatową Pełnię — rytuały księżycowe, zioła ochronne, intuicja, emocje i współczesna magia natury. (Kingfisher.page)

🌑 Archiwum: magia rytualna, ezoteryka i psychologia symboli — pełna kolekcja tekstów o rytuałach, talizmanach, cieniu psychologicznym, energii i współczesnym mistycyzmie. (Kingfisher.page)

🔮 Tag: ezoteryka — artykuły o symbolach, rytuałach, pracy z intencją, ochronie energetycznej i nowoczesnej duchowości. (Kingfisher.page)

Rób, co robisz

Poniedziałek, 18 maj. Na koncie 88, 76 zł w portfelu ponad 20 zł. Kupić parówki z indyka, pietruszkę i seler do ramenu, i koniecznie pieczywo. Aaaa, i serek biały dla P. na śniadanie, bez białego sera jak bez ręki, nie zaliczy śniadaniowego rytuału.

Plan na dziś jest prosty; mycie, wędrówka do sklepów, a później pisanie do 17. No chyba, że pójdzie szybciej, ale to raczej niemożliwe w poniedziałkowym zgiełku, chociaż może…

Za oknem cicho i szaro. Słońce raczej się nie przebije przez ścianę ołowianych chmur. Nie śledziłam wczoraj pogody, deszcz nie deszcz, może nie zmoknę.

Dochodzi siódma. W głowie lekki stres, ale nie taki jak wczoraj. S. musi zapisać się do jakiejś szkoły, zrezygnował ze studiów, ubezpieczenie zaraz wygaśnie, a przed nami kolejna dawka Wedolizumabu. Pobyt jednodniowy w szpitalu kosztowałby fortunę bez ubezpieczenia. Jak na złość, żadnej sensownej uczelni pod nosem nie mamy, a dojazdy w jego przypadku, w przypadku jego dolegliwości pisząc ściślej, się nie sprawdzają. Kierunków informatycznych brak, a cała reszta, go nie interesuje, zatem jesteśmy w codziennej rozterce, czytaj w dupie.

Kursy się nie liczą, musi być szkoła. Konieczny jest status ucznia. Zostaje pośredniak, ale nie chcę, narażać go na poszukiwanie niewdzięcznej pracy, na stawianie się na baczność, w miejsca, które i tak nie wypalą. Czasu mało a problem sam się nie rozwiąże, wystarczyłoby przeciągnąć dłużej drugi semestr, ale nie dał rady.

Za oknem ciemnieje. Deszcz jest nieunikniony. Pogoda powiedziała ostatnie słowo. Słońca nie będzie. Chcesz poprawić sobie nastrój, napij się, odegnaj od siebie rzeczywistość, zakryj ją ogonem. Rób, co robisz, wyciskaj pieniądze, ze wszystkich dostępnych źródeł. Pracuj, pracuj, pracuj…

prędko prędko!

bo zabraknie cierpliwości do siebie

i świata do mnie

a nic lepszego

Ale nic innego tylko wyleżeć

w spokoju

da się?

– jak się nie da

to się weźmie ze sobą

——————————————-

niecierpliwość

popycham ludzi rzeczy popędzam

skracają mi się skracają

aż ich nie ma

biada mojej uwadze krótkości życia

—————————————————————————

MYLNE WZRUSZENIA

Cykl: LEŻENIA

Miron Białoszewski, z książki Człowiek Miron Tadeusza Sobolewskiego

Strona o magii natury, sztuce życia w zgodzie z rytmem świata Fotografia Pisanie Magia Spokój Poezja Wild Inspiracje Intuicja Kreatywność Zmysły